La paraplejía fláccida periférica incompleta de tipo del síndrome de cola del caballo del Señor Eric ocurrida en un traumatismo no tiene por etiología una de las causas de Wei de la medicina tradicional china. En efecto, una invasión del pulmón por el calor o demasiada humedad calor por ejemplo, no puede indudablemente estar en el origen de dicha paraplejía. Sin embargo este accidente conduce a una parálisis atrófica de tipo Wei en relación con una molestia de la circulación del Qi y del Xue. Por eso es porque la terapéutica se fundamentará esencialmente en el tratamiento de Yang Ming.

Sin embargo, hay que notar que una patología del tipo Wei no lleva a una sintomatología dolorosa como la tenemos en esta observación. Por eso, hay una intricación del Wei con una dolencia de tipo Bi cuyas causas frecuentes son el frío, la humedad que acumulan en los músculos o el viento, el calor que los atacan. Un factor traumático puede también conducir a un estancamiento de la sangre en los meridianos y estorbar la circulación de la sangre (Xue) y de la energía (Qi), implicando una obstrucción entera. Se trata de un Shang Qi (daño del Qi) asociado simultáneamente a un Shang Xue (daño de la sangre). { 8 }

En nuestro caso, el traumatismo causa un Xie que penetra en el organismo invadiendo primero las capas externas. La primera capa alcanzada corresponde al gran meridiano Tai Yang (intestino delgado y vejiga), luego la segunda capa es el Shao Yang (triple recalentador y vesícula biliar) luego le toca el Yang Ming ( intestino grueso y estómago) y del Tai Yin (pulmón y bazo páncreas) que es la cuarta capa.

Por si acaso el Feng (viento) alcanza el Tai Yang, aparecerán sufrimientos y una tiesura del cuello. Si el frío penetra, serán las artralgias y agujetas por todo el cuerpo que estarán en el primer plano. El meridiano Tai Yang está conectado con las dos meridianos particulares Yang que liberan energía en el raquis y las medulas : El Yang Chiao Mai y el Du Mai. Esto explica la importancia del Tai Yang en la patología ósea centrada alrededor del raquis.

En los dolores de Bi en relación con el bloqueo del Qi y del Xue a causa del traumatismo, se tratará entonces de derivar la energía del Tai Yang abriendo el Yang Chiao Mai y por si acaso el Du Mai, vías de derivación del Xie cuando es abundante { 19 }

Cuando el Tai Yang es dominado por la invasión del Xie, el sintomatología se agrava ya que el Shao Yang, segundo nivel energético superficial está alcanzado a su vez. El Shao Yang tiene él también dos vías de la derivación, otros dos maravillosos vasos : Dai Mai y el Yang Wei Mai. Uno derivará también el Xié estancado en el Shao Yang utilizando el VB 41 (Zulinqi). Es el punto clave de Dai Mai, también llamado vaso de cintura, porque envuelve los seis meridianos : Zu Tai Yang (vejiga), Zu Shao Yang (vesícula biliar), Zu Yang Ming (estómago), Zu Tai Yin (bazo páncreas ), Zu Jue Yin (hígado) y Zu Shao Yin (riñón). El ataque del Dai Mai produce dolores lumbares irradiando en cintura en la zona del ombligo, una debilidad de los miembros inferiores, dolores, parestesias y contracciones del miembro inferior. { 4 }. No hay que olvidar también de la intervención del Dai Mai, en relación con el Vaso Gobernador en los Wei.

En el Ling Shou traducido por Chamfrault { 5 }, se nota la cita: si no funciona el punto de unión y que haya una parálisis a los movimientos, hay que hacer puntos en el Yang Ming, ver si está en vacío o en plenitud, porque si se para el funcionamiento del punto de unión, Shao Yang, la energía que circula por cuerpo no puede pasar, y la energía perversa ocupa este espacio donde la energía del cuerpo ya no puede pasar ".

El Yang Ming es así el tercer nivel alcanzado por el Xie. Su patología se mezcla muy a menudo en las de dos precedentes niveles. Es por eso que en este caso de figura que aparecen los Wei.

El tratamiento consistirá entonces en tratar el Yang Ming (intestino grueso y estómago), en particular el Zu Yang Ming (meridiano del estómago) que concierne los miembros inferiores.

Es el punto He del meridiano de estómago, utilizado para hacer bajar el Qi y refrescar el calor. Su pinchazo permite calmar el Qi, bajar el calor del estómago, transformar la humedad y favorizar la defecación { 3 }. Controla, equilibra y regulariza el Qi.

E 36 pertenece de los doce puntos "estrellas celestes" mencionadas por Zhen Jiu Da Chene de Yang Jizhou (1522-1620), y reputados para pasar de los otros puntos de acupuntura. E 36 es famoso por " guardar vientre y abdomen ", así revelando la extensión de la acción de un solo punto { 15 }.

Zusanli, punto tierra del Zu Yang Ming va también a tonificar indirectamente el riñón que está aquí en deficiente. También permite la dispersión de la humedad. Para resumir, E 36 va a armonizar bazo y estómago, la sangre y el Qi.

La energía perversa puede finalmente alcanzar el cuarto nivel enérgico : es decir el Tai Yin (pulmón y bazo páncreas). Se sabe que las relaciones de Yang Ming y Tai Yin son muy intrincadas (mezcladas).

"Huang Di : ¿ Por qué los miembros faltan de poder cuando el bazo está enfermo?" (Su wen : capítulo 29 : del Tai Yin y del Yang Ming ) "

"El padecimiento de tercer Yang (Tai Yang = intestino delgado y vejiga) se manifiesta por... impotencias con enfriamiento de los pies, dolores de las pantorrillas... El padecimiento del tercer Yang y del tercer yin (pulmón - bazo) da las hemiplejías, parálisis, impotencia de los miembros " (el capítulo 7 Su wen = diagnóstico por Yin - Yang)

Se podría decir entonces que la descripción de paraplejía con disturbios esfínteres indicarían un alcanzo del Tai Yin con predominancia de la humedad sobre el frío, es decir predominancia de la sintomatología del Tai Yin en la del Tai Yang.

Es el punto Hé con una acción especial en la vesícula biliar, quinto punto shu antiguo.

En el capítulo 43 del Su Wen que trata de los " Bi ", Huang Di pregunta: "¿ Cómo tratarlos con las agujas ? ". Qi Bo contesta : " hay los puntos Yu de los miembros para las vísceras y los puntos Hé para los receptáculos. Están repartidos en los vasos. Allá es donde pasan, se manifiestan y se curan las enfermedades".

En efecto, el punto He corresponde para los meridianos " Yang " a la logia tierra, con la humedad. Ahora bien, como lo hemos visto antes, el Tai Yin predomina. Por consecuencia, pinchar el VB 34 corresponde además a dispersar la humedad.

Notamos por fín que el VB 34 es también uno de los doce puntos " estrella celeste ".

Atacado por las enegías perversas, el Xuanzhong permitirá su derivación hacia la profundidad o su rechazo gracias al flujo energético que viene de los tres meridianos Yang ( vejiga, vesícula biliar y estómago).

La elección del Xuanzhong en el Zu Shao Yang (vesícula biliar) es primordial, porque el gran meridiano Shao Yang es el punto de unión entre los otros dos grandes meridianos Yang (Tai Yang y Yang Ming). El Shao Yang es el lugar de la convergencia, del cruce de los tres meridianos Yang. Y dichos cruces van a realizarse en el miembro inferior en la VB 39.

"Existen doce puntos de asentimiento Iu. Todos estos puntos corresponden a la energía de afuera, y es en estos puntos que uno hallará la energía perversa de afuera, de donde uno podrá expulsarla con agujas de acupuntura " (Su Wen: Capítulo X: " lo que mandan los cinco órganos ")

" Si el Xié se instala en la unión de la vejiga provocando una anquilosis dolorosa de la espalda con irradiación en tórax, uno hace tres pinchazos en los puntos dolorosos al apretar por cada lado del raquis a partir de la nuca y la enfermedad en seguida se acaba " (Su Wen 63)

Se los utiliza entonces aquí por el bloqueo provocado por el conflicto entre Xié y la energía Wei defensiva del cuerpo. Son puntos locales, " centro dolor", normalmente pinchados en los Bi.

El cuadro siguiente resume el proceso patológico implicando una paraplejía periférica fláccida de cola de caballo, así como la acción de los puntos en los diferentes niveles